En realidad no es la ciudad perdida de los Incas.

No es ajeno a los terremotos.
Las piedras de los edificios más hermosos de todo el Imperio de los Incas se construyeron sin utilizar morteros. Estas piedras fueron cortadas de manera tan precisa, y encajadas en forma tan estrecha, que no se puede insertar una tarjeta de crédito entre ellos. Aparte de los beneficios estéticos obvios de este estilo de construcción, hay ventajas de ingeniería. Perú es un país sísmicamente inestable, tanto Lima y Cusco han sido afectadas por terremotos y la propia Machu Picchu fue construida encima de dos líneas de fallas geológicas. Cuando se produce un terremoto, las piedras de un edificio Inca se dice que “bailan”, es decir, luego de los temblores  se recuperan y vuelven a caer en su lugar. Sin este método de construcción, muchos de los edificios más conocidos de Machu Picchu habrían colapsado hace mucho tiempo.

Gran parte de las cosas más impresionantes son invisibles.
Mientras que al complejo Inca se le recuerda mejor por sus paredes hermosas, sus proyectos de ingeniería civil fueron increíblemente avanzadas. (Especialmente, como se observa a menudo, tratandose de una cultura que no utilizó animales de tiro, herramientas de hierro, o ruedas.). El ingeniero Kenneth Wright ha estimado que el 60 por ciento de la construcción realizada en Machu Picchu estaba bajo tierra. Gran parte de eso consiste en los profundos cimientos de los edificios y la roca triturada que es utilizada como drenaje. (Como puede dar fe cualquiera que haya visitado la ciudadela en la temporada de lluvias, Machu Picchu recibe una gran cantidad de lluvia).

Se puede caminar hasta las ruinas.
Un viaje a Machu Picchu consta de muchas cosas que tienen costo, barato no es ninguno de ellos. Los boletos de tren desde Cusco pueden significar más de un centenar de dólares cada uno, y los derechos de ingreso son un adicional de $ 43. Ya casi en la ciudadela, un viaje en autobús para subir y bajar los 2,000 metros de altura sobre la pendiente donde se encuentran las ruinas incas cuesta otros $ 14. Si no te importa hacer algo de ejercicio, se puede subir y bajar de forma gratuita. El empinado camino sigue aproximadamente la ruta que siguio  Hiram Bingham en 1911 y el sacrificio ofrece unas vistas extraordinarias del Santuario Histórico de Machupicchu, donde se experimenta casi como lo hizo Bingham. La subida es ardua y dura unos 90 minutos.

Hay un gran museo, oculto que nadie va.
Para los visitantes condicionados a los carteles explicativos en los parques nacionales, una de las cosas más extrañas acerca de Machu Picchu es que el sitio arqueológico ofrece prácticamente nula información sobre las ruinas. (Esta falta tiene una ventaja, las ruinas permanecen despejadas). El excelente Museo de Sitio Manuel Chávez Ballón ($ 8 entrada) llena en muchos los espacios en blanco sobre cómo y por qué Machu Picchu fue construido y por qué el Inca eligió un entorno natural, tan extraordinario para la ciudadela (se muestran información en Inglés y Español). Primero tienes que encontrar el museo que esta inconvenientemente escondido al final de un largo camino de tierra cerca de Machu Picchu, a unos 30 minutos a pie desde el pueblo de Aguas Calientes.

Hay más de un pico a subir.
Mucho antes del amanecer, visitantes con entusiasmo hacen cola fuera de la estación de autobuses en Aguas Calientes, con la esperanza de ser una de las primeras personas en entrar en el sitio. ¿Por qué?,  pues es debido a que sólo las primeras 400 personas que se inscriban son elegibles para subir al Huayna Picchu (el pequeño pico verde, con forma de cuerno de rinoceronte, que aparece en el fondo de muchas fotos de Machu Picchu). Casi nadie se molesta en subir a la cima que ancla el extremo opuesto del lugar, a lo que se suele llamar la montaña Machu Picchu. A 1.640 pies, es el doble de alto, y las vistas que ofrece de la zona que rodea las ruinas, sobre todo el blanco del río Urubamba sinuoso alrededor de Machu Picchu como una serpiente enroscada, son espectaculares.

Hay un templo secreto.
En caso de ser uno de los afortunados madrugadores que engancha un lugar en la lista de invitados al Huayna Picchu, muchos recien iniciada la subida de la montaña, toman unas cuantas fotos, y se van. Le sugiero tomarse el tiempo para seguir el rastro hacia el Templo de la Luna, que se encuentra al otro lado del Huayna Picchu. En este lugar ha sido construido un santuario ceremonial, en una cueva llena de exquisita piedra y nichos que alguna vez probablemente fueron usados ​​para alojar las momias.

Todavía hay cosas que se pueden encontrar.
En caso de alejarse de las ruinas centrales de Machu Picchu, te darás cuenta que los caminos secundarios en ocasiones se ramifican en el espeso follaje. ¿A dónde se dirigen? quién sabe. Debido a que la nubosidad crece con rapidez en los alrededores del bosque de Machu Picchu se hace un poco dificil seguirlas, pero puede haber rastros y ruinas desconocidas que se encuentran cerca. Varios conjuntos de terrazas recién reformadas se han puesto a disposición del público.

Tiene un gran sentido de la orientación.
Desde el momento en que Hiram Bingham se desoriento hasta Machu Picchu en 1911, los visitantes han entendido que el entorno natural del santuario es tan importante para el sitio como los propios edificios inca. Investigaciones recientes han demostrado que la ubicación del sitio y la orientación de sus estructuras más importantes, fueron fuertemente influenciados por la ubicación de las montañas sagradas cercanas o apus. Una piedra en forma de flecha encima de la cima del Huayna Picchu parece apuntar hacia el sur, directamente a través de la famosa piedra Intihuatana, el Salcantay, uno de los apus más venerados en la cosmología inca. En los días importantes del calendario inca, el sol puede verse aumentado o ponerse detrás de otros picos importantes.

Pudo haber sido el final de una peregrinación.
Una nueva teoría propuesta por el arqueólogo italiano Giulio Magli sugiere que el viaje a Machu Picchu desde Cusco podría haber servido para un propósito ceremonial: haciéndose eco del viaje celestial que, según la leyenda, el primer inca tomó cuando salieron de la Isla del Sol en el lago Titicaca. En lugar de simplemente seguir un camino más sensato a lo largo de las orillas del río Urubamba, el Inca construyó el Camino Inca, práctico y visualmente impresionante, que según Magli, fue preparado por peregrinos para entrar en Machu Picchu. La última etapa de la peregrinación habría concluido con la escalada de los pasos de piedra que llevan al Intihuatana, el punto más alto de las principales ruinas.

Fuente: NatGeo-Mark Adams

Fue uno de los más venerados y respetados templos de la ciudad del Cusco, en el Perú.

De acuerdo con nuestra historia, fue e primer inka, Manko Qhapaq quien construyó el templo original. Sin embargo, fue el noveno, Pachakuteq quien desde 1438 reconstruido, ampliado, mejorado y modernizado el complejo religioso más importante de la gran sociedad inca. Hay ciertas discrepancias sobre el nombre original del complejo, y aunque no son antagónicas, que causan una confusión relativa. Con frecuencia en las crónicas y tratados de historia se encuentra el nombre Intiwasi (inti = sol, wasi = casa) que significa “Casa del Sol”, también el nombre Intikancha se utiliza y que significaría “Sun Palace” (esto es teniendo en cuenta que casi todos palacios Inca tenían el sustantivo “Kancha”). Mientras que su nombre más popular es Qorikancha que significaría “Palacio de Oro”. María Rostworowski sugiere que el antiguo templo era conocido como “Intikancha” y después de Pachakuteq como “Qorikancha”.

El recinto de oro, como era conocido, era un lugar sagrado donde se rendía pleitesía al máximo dios inca: el Inti (Sol), por lo que sólo podían entrar en ayunas, descalzos y con una carga en la espalda en señal de humildad, según lo indicaba el sacerdote mayor Willaq Umu (Vila Oma). Fue muy importante El frontis era un hermoso muro proveniente de la más fina cantería, decorado únicamente por una banda continua de oro puro de una palma de alto, a tres metros del suelo, y un techo de paja fina y delicadamente cortada.

En uno de los bloques de la segunda hilada se observan tres agujeros que pudieron ser utilizados para evacuar las aguas de las lluvias del patio interior, o como salida de la chicha que se ofrecía como ofrenda. Según los experimentos de Augusto León Barandiarán, si se golpea dentro de los agujeros se pueden escuchar las notas musicales “re”, “la” y “mi”.

Las piedras que componen el templo tienen un leve almohadillado en los lados que expresan la sobria estética de la construcción en elImperio inca. Antiguamente no existía el atrio triangular que sirve de entrada al templo colonial y el muro giraba en ángulo recto hacia la calle Ahuacpinta (Awaq Pinta), la cual aún conserva un tramo del muro original de casi sesenta metros de largo. En el lado opuesto a esta calle, el muro se hace curvo al girar más de 90 grados, y continúa con una curva suave que fue cortada durante la construcción del templo. El muro del Qurikancha coronaba un sistema de andenes que bajaban hasta el río.

Muchos libros e historiadores señalan que este lugar fue más santificado o venerado, porque al construir un templo o convento de parte de los españoles, a este lugar lo pusieron como privilegiado para las ofrendas.¹

El Convento de Santo Domingo

Fue Juan Pizarro, hermano del conquistador, quien cedió a la congregación el terreno del templo aborigen, luego de haberlo recibido en la repartición de solares ocurrida en octubre de 1534.

El primer prior del convento de Santo Domingo fue fray Juan de Olías, quien vino a ocuparlo con un grupo de misioneros venidos desde México.

Su construcción le tardó varios años a esta comunidad, siendo finalmente consagrada oficial en 1633. En 1650 el terremoto le causó daños tan graves a la infraestructura del convento, quedando intacto el incaico Coricancha. La reconstrucción demoró hasta 1680

Esta Iglesia de tres naves cuenta con una cúpula, una bella sillería para el coro tallada en cedro, los muros están adornados con azulejos sevillanos. En 1551 se fundó en el convento laUniversidad Nacional Mayor de San Marcos, la primera universidad que se fundó en América.

 
Fuente: Wikipedia

Todas las rutas hacia Machu Picchu parten hoy como antaño de Cusco, «ombligo del mundo» según la leyenda y capital de un imperio de cuyo poderío dan testimonio las piedras que cimientan edificios de la época colonial. A la plaza de Armas, centro neurálgico del comercio, llegan cada mañana campesinas vestidas con el traje tradicional, cargadas de cestas y hatos multicolores, que venden ropas de lana de alpaca, frutas y hojas frescas de coca, cuya infusión es el mejor alivio del caminante para vencer el soroche, el mal de altura andino. En un costado se erige la Catedral, construida sobre el palacio del Inca Viracocha con piedras de las cercanas ruinas de Sacsayhuamán. Otro mestizaje tiene su reflejo en el interior del templo: los nativos rezan a los santos con ritos más cercanos a la mitología inca que al culto cristiano. Cerca se halla el convento de Santo Domingo que, levantado sobre el Templo del Sol (Coricancha), es un buen ejemplo de fusión arquitectónica.

El paseo por las calles de trazado colonial revela el esplendor de iglesias y palacios, para desembocar en el mercado Central o de San Pedro, una muestra de la agricultura incaica: papas de nombres diversos como el chuño (patata liofilizada con hielo), yucas y turmas de distintos sabores y formas, maíz, ají, mote y hasta flores exóticas. Los restaurantes del barrio ofrecen platos como el «lawa de chuño», un cocido de carne de vicuña, habas, chuño molido y hierbas aromáticas.

Fortaleza de Titanes

La ciudad de Sacsayhuamán, a tres kilómetros de Cusco, aún conserva la fortaleza incaica que, según el cronista Garcilaso de la Vega, fue construida por demonios y no por hombres, porque solo un poder sobrenatural pudo tallar los múltiples ángulos de sus piedras, ya que los incas no disponían de utensilios de hierro. Caminar entre esos megalitos, algunos con más de 300 toneladas de peso y 9 metros de alto, evoca la exaltación de los guerreros que defendieron la fortaleza frente a los españoles. Desde el torreón de Muyucmarca, hoy reducido a sus cimientos, se divisa el trazado geométrico de Cusco y un bello panorama de los Andes.

De Cusco salen cada mañana los trenes azulones que llevan hasta Machu Picchu en menos de tres horas, bordeando el río Urubamba por riberas, precipicios y cruzando túneles. El primer tramo del viaje, 80 kilómetros hasta Ollantaytambo, se puede recorrer en tren o en autobús. El aliciente de utilizar este último medio son los paisajes abruptos que se atraviesan y las casas que jalonan la carretera, con figuras de barro colgando de los tejados en las que se ven signos de antiguas creencias.

Se desciende al Valle Sagrado por una carretera quebrada desde el pueblo de Chinchero, que conserva una fortaleza inca. Después se alcanza el río Urubamba y la población del mismo nombre, moderno centro de artesanía regional y residencia de artistas. Este valle fértil fue uno de los centros agrícolas del imperio incaico. El río, el ferrocarril y la carretera se entrelazan luego entre campos de cultivo y haciendas hasta que, al fondo de una planicie frondosa, aparece el pueblo y la fortaleza inca de Ollantaytambo. Manco Capac resistió a los españoles vigilando sus movimientos desde la atalaya del Templo del Sol, construcción inacabada con seis monolitos gigantes de pórfido rosa. Las calles rectas y bien empedradas del núcleo urbano ofrecen la imagen de una ciudad construida con barro y adobe sobre la trama antigua inca. Los pequeños restaurantes del centro son la última oportunidad para probar la cocina cuzqueña antes de adentrarse en las montañas.

La ruta por carretera finaliza en la estación de Piscacucho, en el kilómetro 82 de la vía férrea desde Cusco. Aquí se inicia el camino pedestre hacia Machu Picchu: cuatro jornadas (40 kilómetros) de caminata, que arranca y termina a la misma altitud, a 2.400 metros, pero que alcanzará cotas cercanas a los 4.300. Este camino, rehabilitado y bien mantenido en la actualidad, formaba parte de una extensa red de comunicaciones con más de 4.000 kilómetros de vías empedradas que unían las grandes ciudades incas.

Los grupos de viajeros dejan atrás las vías del tren y atraviesan el río Urubamba por un puente colgante. Es el momento del control de pasaportes y permisos, la supervisión y la asistencia obligatoria de un guía oficial. Por senderos siempre abruptos, de tierra y peñascales, cruzando riachuelos y rocas perforadas; ante laderas con terrazas de cultivo abandonadas, precipicios y picos nevados; entre el cielo y la tierra, los caminantes recorrerán una de las rutas más hermosas y míticas del planeta. En este punto iniciaban también su carrera hacia Machu Picchu los chasquis, porteadores y mensajeros fieles del Gran Inca; él también atravesaba el río en este punto al menos una vez al año, para presidir el ceremonial astronómico que marcaba las estaciones agrícolas, la guerra y la paz, la prosperidad o el castigo. El emperador viajaba en procesión por las cumbres de las montañas; los chasquis eran capaces de traerle un mensaje hasta Cusco en menos de tres horas.

La senda mítica de los Andes

Para alcanzar el primer campamento en Huayllabamba, se emplean unas cinco horas en un trayecto ameno junto al Urubamba que luego gana altitud por el valle del Cusichaca. Este tramo es un buen entreno para las jornadas posteriores. La primera parada en las ruinas de Patallacta muestra ya la esencia de la cultura incaica rural: una construción con más de un centenar de habitaciones talladas en piedra, una torre vigía en la cumbre y las terrazas que fueron maizales, donde hoy pastan guanacos.

La segunda jornada, el mayor reto del camino, comienza temprano. Tras atravesar un tosco puente de madera sobre el río Chaupihuayjo, la senda asciende en escalera entre el rumor del agua y la marcha lenta sobre las losas. La temperatura baja progresivamente y el mal de altura puede hacer acto de presencia. Mientras, a nuestro alrededor se desarrolla un espectáculo visual cada vez más sobrecogedor: bosques espesos, ruinas incas y, al este, las nieves perpetuas del pico Sankanta (6.270 m) y riscos donde anida el cóndor. El collado Abra de Huarmihunusca («paso de la mujer muerta», en quechua) culmina tras el ascenso de unos cien metros por un sendero escalonado. Emplazado a 4.200 metros, este puerto es un mirador excepcional desde donde ya se adivina el camino de descenso a Machu Picchu. Esa noche, en el campamento de Pacamayo, se recuperarán fuerzas con una cena contundente y un sueño reparador bajo el cielo estrellado de los Andes.

La meta del tercer día de marcha es el campamento de Huinay Huayna, a ya solo dos horas de Machu Picchu. El aliciente arqueológico de esta etapa lo constituye la rotonda inca de Runcuracay, una construcción cuyo uso todavía constituye un misterio para los arqueólogos: torre vigía, templo, quizás almacén de alimentos… Desde aquí se divisa la selva, los neveros lejanos, así como lagunas y praderas donde florecen orquídeas en primavera.

La huella pétrea de los incas está más presente a medida que nos acercamos a la ciudad sagrada. Un corto desvío en la ruta principal conduce a las ruinas de Sayacmarka, una fortaleza ciclópea que ha preservado buena parte de los gigantescos muros que una vez la sostuvieron. A continuación, el camino se extiende sobre una larga plataforma con vistas espectaculares, pasa por un túnel de 16 metros excavado por los incas, y alcanza el Abra de Phuyutatamarca. Este collado se localiza cerca de un complejo arquitectónico destinado quizás a los rituales del agua y la purificación cuyas canalizaciones aún se mantienen en funcionamiento. La última acampada, en Huinay Huayna, será de fiesta ante la emoción de tener al alcance de la mano la meta del viaje.

En la montaña vieja

Llegar a Machu Picchu (Montaña Vieja) cuando sale el sol es la mejor recompensa a los cuatro días de marcha. Durante el descenso de madrugada por terrazas y senderos empedrados, el rumor del río se escucha más próximo a cada paso a través de la niebla. De repente, los rayos del amanecer rasgan las nubes y entran por Inti Punku o Puerta del Sol –probablemente fuera un puesto de guardia en la época inca– para mostrar, a menos de un kilómetro de distancia, el conjunto de Machu Picchu en todo su esplendor.

Lo primero que se advierte al entrar en esta ciudad compuesta por palacios y templos es su excelente disposición para la ceremonia, la defensa y el autoabastecimiento. El Templo del Sol, el del Cóndor, el de las Tres Ventanas… rodean la plaza Principal en un orden impuesto por la orografía y la función ritual. Su máximo símbolo, quizás también su razón de ser, es el Intihuatana –significa «donde el sol se amarra», en quechua–, la gran piedra cuyos ángulos están orientados a los cuatro puntos cardinales.

Desde que el arqueólogo estadounidense Hiram Bingham descubriera la ciudad hace un siglo, en 1911, muy poco se ha avanzado sobre su origen, sobre la razón de su magnificencia, sobre su abandono repentino e incluso su verdadero nombre. El viajero actual, cuando penetra en la ciudadela, no puede evitar dejarse llevar por la brisa de la sierra andina, el olor de la hierba y la memoria de las piedras. Lo demás es misterio.

Para saber más

Documentación: pasaporte, permiso para el Camino Inca y permiso para Machu Picchu.

Idioma: español.

Moneda: Nuevo Sol.

Cómo llegar: Hay vuelos directos entre Lima, la capital peruana, y Madrid. Hay que tomar otro vuelo hasta Cusco, a 1.153 km. Taxis, autobuses y tren llevan a las ruinas cercanas y a las poblaciones de la Ruta de lBarroco; también se alquilan coches.

El camino Inca: Hay que pagar un permiso para recorrerlo, cuyo precio no incluye a los porteadores y varía según el número de jornadas. La ruta desde Cusco dura 8 días, pero lo habituales realizarla en 4 partiendo del apeadero de Piscacucho, en el Km 82 de la línea férrea que lleva a Aguas Calientes (a 20 minutos en autobús de Machu Picchu); la ruta de 2 días empieza en el Km 104 de la línea de tren. El permiso se tramita en el Instituto de Cultura en Cusco o en Aguas Calientes. El permiso de Machu Picchu debe tramitarse antes a través de la página web.

En 1841, Tschudi y Rivero viajaron por todo el país investigando las ruinas de ciudades perdidas, tanto en los Andes como en la costa norte del Pacífico. Al término de su viaje recogieron los resultados de sus investigaciones en un libro titulado Antigüedades peruanas, que se publicó en Viena en 1851. En su prólogo, ambos estudiosos dan cuenta de lo penoso de su trabajo de campo durante todos estos años: «Muchos fueron los obstáculos […] los diversos climas, malos e intransitables caminos, peligros que vencer al visitar sitios abandonados, la falta absoluta de un itinerario o guías que nos indicasen las antigüedades dignas de observarse; pero nada pudo arredrarnos para persistir en nuestro intento».

Excavando Chan Chan

Una de las ciudades más estudiadas por Tschudi y Rivero fue Chan Chan, la otrora floreciente y sofisticada capital del reino chimú entre los siglos IX y XV. En Chan Chan, Tschudi dejó constancia de su asombro al contemplar por primera vez la magnitud de sus restos: «Las inmensas ruinas de los palacios del Gran Chimú son uno de los más interesantes monumentos de la arquitectura de América del Sur». Tschudi y Rivero estudiaron a fondo las impresionantes ruinas, dibujaron mapas detallados de la ciudad y realizaron descripciones del monumento: «Las ruinas del Chimu comprenden un espacio de tres cuartos de legua […] sus paredes son de cascajo amasado con barro […] Cada uno de los palacios era circundado por una muralla exterior que los encierra completamente».

Pero, al mismo tiempo, todo lo que los investigadores veían manifestaba que la ciudad había sido objeto de destrucción y ruina. En efecto, hacia el año 1470, los incas atacaron el reino chimú, doblegaron a sus gobernantes y destruyeron su fastuosa capital, Chan Chan.

Pero la memoria de Chan Chan nunca se perdió completamente. Tras la destrucción y saqueo por los incas, la ciudad se hallaba prácticamente en ruinas, siendo un pálido reflejo de lo que fue, aunque todavía estaba parcialmente habitada cuando llegó allí Francisco Pizarro en 1532. Durante el virreinato, entre 1532 y 1821, Chan Chan fue objeto de saqueos y destrucciones, ya que se creía que entre sus ruinas se escondían magníficos tesoros de oro y plata. El gobierno de la colonia hizo «concesiones oficiales» a quienes lo solicitaban para la extracción de piezas arqueológicas, lo que ocasionó la pérdida irreparable de grandes sectores del monumento. De este hecho también se hicieron eco Rivero y Tschudi: «En tiempos pasados se han sacado de aquí muchas momias, tejidos, varias piezas de plata y oro, herramientas y un ídolo de madera con pedacitos de concha de perla».

La gran capital chimú

Chan Chan, que significa «la ciudad del sol» en qignam, la lengua hablada en la región, fue fundada en el año 850 por el pueblo chimú. Herederos de los mochicas y los huari, los chimú florecieron antes de que los incas se convirtieran en la potencia más importante del continente y alcanzaron la cúspide de su gloria entre los siglos XIV y XV. Este pueblo construyó una inmensa red de canales para llevar el agua de los arroyos a una tierra árida, olvidada por las lluvias. Chan Chan, levantada en adobe, ocupaba una extensión de veinte kilómetros cuadrados y se convirtió en el mayor centro urbano de América del Sur.

Chan Chan no se parece a ninguna otra ciudad del continente. Se compone de nueve ciudadelas, construidas totalmente en adobe, una sucesión de complejos reales ocultos tras imponentes muros de barro de hasta doce metros de alto y seiscientos de largo. Cada una estaba formada por un conjunto de corredores que conectaban almacenes, patios, albercas (huanchaques), residencias, inmensos patios ceremoniales de planta rectangular y grandes plataformas funerarias. Los muros de las ciudadelas estaban decorados con frisos geométricos que reproducían mamíferos, aves, peces, criaturas míticas…

Junto a las ciudadelas reales se alzaban complejos más pequeños, seguramente el hogar de nobles y burócratas que hacían funcionar la administración del Estado. Los barrios y distritos artesanos así como los huertos se hallaban en la periferia. Tschudi y Rivero también estudiaron estas zonas adyacentes a las grandes ciudadelas: «Fuera de estos edificios notables hay infinidad de cuadros y casitas [… ], seguramente habitaciones de las clases inferiores, y cuya gran extensión proporciona datos de que la población debió ser muy considerable». Se cree que en su época de máximo esplendor Chan Chan pudo tener unos 35.000 habitantes.

Cuando un gobernante o curaca moría era enterrado en su propia morada, junto a sus bienes, pero no realizaba solo el viaje al inframundo: se hacía acompañar de una nutrida comitiva de jóvenes mujeres que habían sido sacrificadas. Ejemplo de ello es la plataforma funeraria de una de las ciudadelas, conocida en la actualidad como Nik An («Casa del Centro»), donde además de la tumba del gobernante se hallaron 44 huecos para enterrar a sus acompañantes. Tras el suntuoso entierro, el sucesor construía otro complejo, una nueva ciudadela para él y su corte.

El futuro del yacimiento

Tras los exhaustivos estudios de Tschudi y Rivero, ya entrado el siglo XX se realizaron en Chan Chan trabajos de limpieza, consolidación y restauración de las estructuras de la ciudad. De 1969 a 1975 se puso en marcha el Proyecto Chan Chan-Valle de Moche, que estuvo dirigido por los arqueólogos Michael Moseley y Carol J. Mackey de la Universidad de Harvard, y en 1998 se implementó el Proyecto Especial Complejo Arqueológico de Chan Chan, para fomentar la investigación, restauración y difusión del yacimiento.

En 2006 se aprobó un Plan de Emergencia destinado a la conservación de las frágiles estructuras de barro de la ciudad, expuestas a factores climáticos tan destructivos como la erosión provocada por el viento y las lluvias, y también al impacto humano como el uso agrícola de ciertas zonas del yacimiento y el aumento del turismo. Asimismo, los arqueólogos han de hacer frente a otro tipo de problemas como fallos en la construcción original, ya que para erigir Chan Chan los obreros chimús usaron materiales con alto contenido en sal que han provocado el colapso de algunas estructuras.

Hoy en día, en Chan Chan sólo puede visitarse la ciudadela Nik An (que anteriormente recibió el nombre de Tschudi en honor a su investigador), la más estudiada y restaurada, que constituye un magnífico ejemplo de la pericia constructiva de los chimús, una de las grandes culturas preincaicas que dominaron el antiguo Perú.

Fuente: NatGeo

LA ARQUITECTURA CHIMÚ

Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos sociales y a la vez una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas fueron verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por completo  del mundo exterior. Su acceso era restringido, estos palacios no solo servían como viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios encargados de recibir los productos que el pueblo entregaba a manera de tributo.

Se cree también que había artesanos al servicio de los nobles y que ciertos sectores del palacio albergaban a los sirvientes y se diferenciaban claramente de la zona habitada por los señores. Se supone que cada de uno de los palacios partencia a un gobernante y que cuando fallecía, era enterrado en el sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía perteneciendo y sus parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle veneración. El siguiente gobernante tenia que construir su propio palacio en el que viviría y se enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos uno después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio.

Lo característico de la arquitectura Chimu son sus frisos, los cuales eran elaborados en base a barro y que servían para decorar las paredes. Estos son figuras en plano relieveque cubren totalmente largas paredes. Uno de los lugares en donde se concentra mayor número de frisos es en la ciudad-capital de Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con figuras geométricas de peces y aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo que hacían que sus motivos resaltaran aun más.

CHANCHÁN

La maravillosa cuidad de Chanchán, capital del reino Chimú, se ubica frente al mar , muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 km se trata de una de las ciudades mas grandes de la América precolombina  y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero a pesar de su tremendo deterioro.

En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En torno a esto se encuentra zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios marginales y otros grandes recintos.

Dentro de la ciudad-capital de Chanchán se desarrollaron palacios o ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se orientan de norte a sur y comparten una misma estructurageneral. Al interior el espacio esta dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones, estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimu, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier.

HUACA DE LA RAYA (El Purgatorio)

Ciudadela perteneciente a la Cultura Chimú, de menor dimensión que Chan-Chán. Este complejo urbanístico se encuentra ubicado en Túcume, en el departamento de Lambayeque. Al igual que Chan-Chán se puede apreciar su belleza sin par en sus trazos urbanos, así como en sus edificaciones.

Entre otros complejos urbanísticos tenemos:

- PACATNAMU.- Que de acuerdo a diversos estudios y descubrimientos realizados, en los que se han encontrado numerosos santuarios, se trataría de un centro eminentemente religiosos sagrado.

- HUACA PINTADA.- Este complejo se encuentra ubicado cerca a Túcume, el cual cuenta con hermosos arabescos así como pinturas.

- BATAN GRANDE.- Este complejo en ruinas fueron dadas a conocer por Mario Florián, la cual cuenta con murales estilizando personajes, de complicados atavios.

LOS CAMINOS DE LA CULTURA CHIMU

Los Chimús emplearon una red de caminos que existía probablemente desde antes suyo, y que posteriormente serían aprovechados por los Incas. El arqueólogo Rodriguez Suy Suy ha diferenciado hasta cuatro clases de caminos:

1.- Longitudinales a través de la costa o de la sierra;

2.- Transversales o de penetración (costa – sierra);

3.- Vecinales;

4.- Ceremoniales.

Las vías troncales básicas eran cuatro; tres de ellas longitudinales y una última transversal. La primera corría de Casma a Sullana y avanzaba hacia el Ecuador de Recuay a Cajamarca y luego a la sierra del Ecuador. El camino longitudinal del Oriente pasaba por Huacrachuco y Balsas. El gran camino troncal de penetración comenzaba en Pacatnamú sobre la costa y por Cajamarca llegaba a Chachapoyas y Yurimaguas. Los Chimús estaban así mejor comunicados, para su época, de lo que hoy estamos nosotros. Muchos de estos caminos habían sido hechos durante el Formativo y fueron quizás ampliados durante la expansión Wari. Según Rodriguez Suy Suy los grandes caminos troncales representan otros tantos canales básicos de difusión sociocultural entre diferentes regiones. Mientras que los caminos vecinales estimulaban la cohesión y los intercambios entre los grupos al interior de una sola región.

El TÚMI

Fue su obra más representativa, el cual representaba al dios Naylamp (divinidad ornitomorfa) a través de la forma de ave. Se trata de un tipo  de cuchillo ceremonial de Illimo. Estaba construido en oro con incrustaciones de soldadita (metal de baja ley) y utiliza como elementos ornamentales: Turquesas y Concha Perlas.

En su estructura el Tumi era: de dos planchas, anterior y posterior, dichas planchas eran delgadas hechas a golpes sobre superficie plana; además las planchas eran soldadas para formar una estructura vacía en el centro. En la aureola es decir en la parte superior de la cabeza se nota que estaba hecho por un semicírculo divido en 5 espacios concéntricos, así mismo se determino que la zona del borde es estrecha y perlada (sector compuesto por 12 elementos decorativos  en forma de S), zona perlada muy estrecha que sirve de división entre los espacios,  zona geométrica basándose en los triángulos tallados, zona constituida por 8 círculos concéntricos en cuyo interior incrustaban turquesas y por ultimo cerraba la decoración un semicírculo  en alto relieve.

Con respecto a su rostro; este representaba un rostro humano con características de aves (antropomorfo), los ojos circulares y profundos y de forma ornitorringe (forma de ave), nariz en forma de ave, boca pequeña y rectangular y de cada lado penden dos orejas pegadas al rostro. Además la cara es más pequeña que la aureola. Y por ultimo el cuerpo: este tenia la cabeza pequeña unida a un cuerpo también pequeño y rectangular, en donde los brazos eran  pequeños, rígidos y pegados al  cuerpo con las manos abiertas, de los hombros  salen dos alas estilizadas en forma rectangular, el  cuerpo termina en borde estilizado a manera de vestido, sus pies son muy pequeños de manera rígida y rectangular.

Por ultimo cabe recalcar que la segunda parte del Túmi esta constituida por un cuchillo ceremonial de dos sectores: una parte rectangular manera de empuñadura y una parte semicircular que concuerda con la aureola superior, formando  un conjunto  unitario.

Las técnicas de orfebrería para trabajar el Tumi era: tallado, repujado, filigrana y soldadura y que para trabajarlo adecuadamente se utilizo instrumentos como  martillos de madera o de metal.

TEXTILERIA CHIMU

La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por su belleza estética. El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textileria se utilizaron diversos instrumentos como el huso.

El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.

Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido ósea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.

Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodónnativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

En la iconografía de los textiles Chimú aparece un personaje central que tiene la cabeza separada del cuerpo. Este ser antropomorfo suele ser simétrico, tiene los brazos extendidos, los pies y las manos dirigidas hacia los lados y casi siempre lleva aretes y un gran tocado en forma de media luna. Su identidad es una incógnita, aunque se dice que tal vez representa a la divinidad de la portada del sol de Tiahuanaco.

Otra imagen que aparece con frecuencia en la iconografía del arte textil Chimú es la de un animal aparentemente felinico que se muestra encorvado.

Su origen se remonta  a la iconografía Moche y Recuay. Generalmente se le  encuentra sentado, su piel de caimán, la lengua de lagarto y tiene cresta y cola que se asemejan a la de un animal prehistórico, a este personaje se le conoce como el animal de la luna.

Por último se determina en base a diversas investigaciones, que la cultura Chimú tiene los tejidos mas grandes hasta ahora encontrados en el Perú prehistorico. Por su tamaño se ha podido determinar que estas enormes telas de algodón en estado natural se usaban para cubrir muros. En este génerodestaca el que ilustra a unos personajes principales con unos prisioneros sujetos por una cuerda, encontrados en los terrenos de la hacienda Mocupe, dentro de una cámara cubierta con una losa de piedra. Este textil media aproximadamente 35 metros de largo en sus estado original y se señala que esto podría ser un acontecimiento mítico o arquetipo de esencial trascendencia para la cultura Chimú.

El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.

Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido. El entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.

Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

LAS  VESTIMENTAS

Dicha vestimenta estaba compuesta  de tres artículos principales: El Unku o camisa con mangas, un taparrabo y un llautu o turbante. También se encontraron binchas o bandas con extremidades bifurcadas que seguramente se usaban de adorno en la frente, recalcando que estas bandas eran hechas con la técnica del tapiz kelim y con figuras antropomórficas y zoomorfitas.

LA NAVEGACIÓN EN LA CIVILIZACIÓN CHIMÚ

Los Chimú fueron grandes y eminentes navegantes e hicieron grandes travesías, cuando los conquistadores españoles incursionaron en el mar frente a nuestras costas se encontraron con expertos navegantes en la zona de Tumbes. Ellos eran herederos de grandes conocimientos adquiridos a través de los siglos o de pueblos anteriores a los incas, los hombres de la cultura Chimú utilizaron esos conocimientos tanto para la pesca como para realizar largos viajes con el fin de intercambiar productos con otras regiones del continente.

En base a investigaciones posteriores se llego a determinar que la embarcaciones en la civilización Chimú, fueron de dos tipos:

El Caballito de Totora; el cual se utilizaba para la pesca, hecho de atados de junco, que soportaba a una persona sentada o arrodillada. Estos caballitos son comunes aun en la actualidad y se le puede encontrar en las caletas de pescadores de la costa norte.

La Balsa; esta era de una superficie plana formada por varios troncos y sobre lo que se levantaba uno o dos mástiles en lo que se colocaba una enorme pieza de tela. Esta vela, podía ser cuadrada o  triangular, era el principal medio de propulsión de la balsa y algunas veces se complementaba con los remos, la balsa podía ser bastante compleja, incluyendo una cabina donde dormía la tripulación  y se guardaban las mercaderías, como anclas utilizaban piedras. Las balsas de troncos estaban hechas con una tecnología apropiada para nuestro mar, especialmente acondicionado para llegar hasta la orilla de playas poco profundas. Un sistema particular era el de los Huauras; eran tablones que iban colocados entre los troncos en la proa y en la popa. Al subir y bajar estas huauras controlaba la dirección de las balsas. El sistema era tan eficiente que se podía navegar incluso en contra del viento.

CERÁMICA DE LA CULTURA CHIMÚ

La cerámica chimú, procede de la Mochica, pero es inferior a ésta, tanto en su aspecto estético y la técnica de su elabotación y acabado, como en la calidad de los materiales empleados. Además, nótase la ausencia de los finos y expresivos dibujos escenográficos, como, asímismo, las excelentes esculturas de arcilla, que tanto distinguieron a los mochicas.

Esta cerámica se caracteriza, además, por el empleo de un solo color: negro brillante, pero se han encontrado también ejemplares de color gris, a causa, seguramente, de que el artista no aplicó debidamente loa técnica del cocido; excepcionalmente, hay piezas finas, y otras de color marrón, con un acabado poco perfeccionado.

La forma de los ceramios fué, mayormente, globular con gollete o asa puente en forma de estribo que remata en un sólido pico cónico.

EL ARTE PLUMARIO Chimú

“Los chimús fueron eximios en labrar tejidos de plumería. Esto lo lograron con plumas de aves costeñas o selvícolas, podrían muy bien competir con los elaborados por los tejedores aztecas. Los mantos amarillos con superposiciones de pájaros azules son una muestra de lo que queremos subrayar.

Se hacían sobre un tejido básico de algodón y en ciertas hebras se anudaban los tallos hendidoas y rebajados de las plumas luego de doblarlos para alcanzarles permanencia en la hechura. El manto de plumas así acabado se mostraba, sencillamente, hermosísimo, pasando a integrar el vestuario ceremonial con calidad, a más de bello, de impermeable”.

Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación.

Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida.

En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas

RELIGIÓN DE LA CULTURA CHIMÚ

El culto principal estuvo dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.

Los Chimú decían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores los nobles y la gente común de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos hacia su última morada en las islas.

También por el mar arribó a estas tierras Taykanamo, héroe fundador de la dinastía de gobernantes Chimú, cuyas momias fueron veneradas en grandes ceremonias. A la llegada de los españoles, en el antiguo territorio Chimú se hablaba hasta cinco lenguas, pero prevalecía la lengua “muchic”.

LA METALURGIA CHIMÚ

Los artesanos Chimú fueron diestros en la confección de objetos de metal.  Los metaleslos trabajaron en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.

Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque utilizaron el dorado y el plateado de superficies. Mediante estas técnicas elaboraron adornos como collares, orejeras, mascaras, y objetos diversos como pinzas para depilación, agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre otros. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas, de atajos abiertos de los ríos y de socavones. Los metales más usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño. Este mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

COMO SE FUNDIAN LOS METALES

El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

Trabajaron los metales con singular maestría, pero en lo que ha logrado superar a los demás pueblos de América Precolombina, a excepción de los Lambayeques, fue en la orfebrería, es decir, en la elaboración de joyas. Pues, muchas de éstas, confeccionadas en oro y plata, fundamentalmente, ponen de manifiesto un arte y una técnica sumamente avanzados, esto es, con altos niveles de perfección.

Como eximios orfebres llevaron, pues, el arte de la metalurgia a un grado superior, no obstante haber empleado solamente herramientas primitivas.

Su técnica comprendió: el moldeado, la forja, el laminado, el soldado y el dorado.

Nuestros museos, tanto estatales como particulares, exhiben tales obras primorosas del arte orfebre Chimú.

Goza, asimismo, de fama mundial el museo particular del señor Miguel Mujica Gallo, en Lima, y en él la maravillosa colección “ORO DEL PERÚ”, formada por bellísimas y deslumbrantes joyas, como: vasos sagrados y máscaras ceremoniales de oro laminado y adornados de turquezas, recipientes de plata martillada y repujada, así como otras figuras diversas también de oro tales como: pectorales, pulseras, diademas, aretes, anillos, guantes, narigueras, collares, adornos y vajilla.

Gozaba igualmente, de fama universal el famoso Cuchillo de Oro de Illimo (Tumi), maravillosa pieza de oro que representaba al dios Ñaimlap o Naimlap, lamentablemente sustraída (robada) del Museo Nacional de Arqueología y Antropología d Pueblo Libre (Lima), y rescatados sólo partes de él, completamente destrozadas. Un rudo golpe para nuestro patrimonio cultural.

Vaso de oro Chimú

Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc.

Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.

Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.

El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

EL ORO DE CHIMÚ

“El oro se ha llamado el viejo y glorioso metal. La plata es empaña, el hierro en enmohece, pero el oro hace a la vida suntuosa; adquiere una luminosidad refulgente, casi bruñida, aumenta el fausto. Los españoles quedaron asombrados por la cantidad de oro que encontraron en estos reinos. Incluso antes que los españoles, los Incas al conquistar el reino Chimú, saquearon una enorme cantidad de ese metal. Garcilaso de la Vega, el Inca, ha observado que el oro que despojaron a los Chimús se fundía y con el se formaba grandes estatuas, tales como la del Dios creador, Wiracocha, y la de la Mama Ocllo, la legendaria progenitora de la dinastía Inca. También crearon un gigantesco sol y, además, enrollaron una ancha cinta de oro macizo alrededor del Coricancha, su grán Templo del sol”.

Como Colofón a todo esto una colonia de herreron Chimús se instaló en el Cusco, donde, decía Cieza de León, “vestían a la manera de su tierra y podían ser reconocidas por las insignias que llevaban a la cabeza”.

ORFEBRERÍA DE LA CULTURA CHIMÚ

La cultura Chimú fue la mejor exponente de la orfebrería y metalurgia de toda la región costeña del Perú. Sus artesanos dominaron muchas de las técnicas utilizadas para moldear el oro, la plata y el cobre, y las más diversas aleaciones.

La cultura Chimú sobresalió entre las civilizaciones prehispánicas por sus finos trabajos de orfebrería. Sus artífices dominaban muchas técnicas y usaban sobremanera el repujado y martillado en la mayoría de sus productos. Además de trabajar con oro y plata, lo hicieron con diferentes aleaciones.

La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria que los incas trasladaron al Cusco a muchos orfebres chimues para que enseñaran el arte de labrar los metales a sus similares cusqueños. Confeccionaron joyas de oro y plata, los tumis o cuchillos de corte semicircular, los vasos ceremoniales, así como orejeras y mascaras, todos en fino oro incrustaciones de turquesas.

La  civilización Chimú (1000-1470) fue el mayor imperio que controló la costa norte del Perú antes de los Incas. El imperio Chimú estableció su capital en Chan Chán (cerca a la actual Trujillo). Fue la mayor ciudad en América precolombina y la más grande de adobe en todo el mundo.

1 Orejeras de oro. Eran de gran tamaño para destacar la importancia de quien las llevaba. Se usaron hasta la conquista europea y los españoles llamaban “Orejones” a la élite inca

2 Vaso de oro que representa una deidad con cetro real. Se usaba para tomar chicha en ceremonias rituales, normalmente en dos vasos. Dos personas tomaban de cada uno.

3 Una de las más impresionantes máscaras funerarias. Cuando los Incas conquistaron la capital en 1476, se llevaron a los artistas más talentosos a Cusco, adoptando el estilo Chimú

OCASO DE LA CULTURA CHIMÚ

Hacia 1.470, los Chimú fueron derrotados por otra cultura en expansión: los Incas del Cuzco. Los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del Sol.

Características

Surge al decaer el Imperio Wari. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos.

El estado se administró en la ciudad capital Chan Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.

La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

ESTUDIOS REALIZADOS DE LA CULTURA CHIMÚ

Alfred L. Kroeber

En 1925 el término Chimú fue utilizado por primera vez por este arqueólogo, al describir un conjunto de diferencias estilísticas de la última tradición alfarera de la costa Norte del Perú. Kroeber definió seis unidades estilísticas denominadas:

•Geométrico tricolor,

•Trípode cursivo,

•Cursivo moderado,

•Recuoide rojo – blanco – negro,

•Chimú negro tardío y

•Chimú rojo tardío.

Los tres primeros se vinculan a los estilos alfareros del Horizonte medio, mientras que los estilos Chimú empiezan antes de la conquista Inca de esta región y persisten hasta el periodo colonial

Christopher B. Donnan y Carol Mackey

Sus estudios nos proporcionan información sobre los entierros llevados en cabo en esta época. Inicialmente, los muertos eran enterrados en arena o en las plataformas funerarias dejadas por los Moche. Los cadáveres eran puestos en posición flexionada y sentada. La diferencia con los entierros anteriores es la menor cantidad de cerámica utilitaria y un incremento en el uso de vasijas elaboradas. En algunos casos, las vasijas partidas se colocaban en la cabeza del muerto. En los últimos tiempos se incrementa la cantidad de ofrendas de cerámica y metal.

Alan Kolata

Sobre la base arquitectónica de Chan Chan, la seriación de los adobes y la cronología efectuadas en 1979, este investigador ha propuesto una secuencia para la construcción de la ciudad, siendo el núcleo original la ciudadela Chayhua-Uhle, al Sureste del sitio. A partir de ésta creció hacia el Oeste, con las ciudadelas Tello y Laberinto. En una segunda fase se edificó la ciudadela Gran Chimú y la gran muralla que limita el norte de la ciudad. Finalmente, en la tercera y mayor etapa de construcción se edificaron Velarde al Oeste, Bandelier al Norte, y Tschudi y Rivero al Sur.

El culto principal estuvo dedicado a la luna porque consideraban que era más poderosa que el sol puesto que alumbraba de noche, por su influencia sobre el crecimiento de las plantas y su utilización como marcador del tiempo. Se le atribuía el alboroto del mar y las tempestades. Era la visitante del otro mundo y castigadora de los ladrones. Su principal templo se llamaba Si-An (Casa de la Luna) donde se realizaban ritos la primera noche de luna nueva.

Sin embargo en cada poblado además se le rendía culto a otras divinidades.

• Luna (Shi)
• Mar (Ni)
• Sol (Jiang)
• Tierra (Ghis)

Arquitectura

Zona arqueológica de Chan Chan
Nombre descrito en la Lista del Patrimonio de la Humanidad.
Uno de los muros de la ciudadela de Chan Chan, construidos por la cultura Chimú.
Coordenadas	8°6′31″S 79°4′30″O
País	Perú
Tipo	Cultural
Criterios	i y iii
N.° identificación	366
Región	Latinoamérica y Caribe
Año de inscripción	1986 (X sesión)
En peligro	1986

La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental. La decoración de las paredes es en base a frisos modelados en relieve, y en algunos casos, pintada. Los diseños son de figuras zoomorfas, como peces y aves, así como de figuras geométricas.Era de forma policroma.

Algunos ejemplos:

• Huaca pintada
• Huaca dragón
• La fortaleza de Paramonga
• Apurlec o purgatorio.

Sacrificios humanos

En la Huaca de la Luna las tumbas 6 y 7 pertenecían a adolescentes de 13 ó 14 años de edad. La tumba 9 pertenece a un niño. Por eso muchos creen que la cultura Chimú sacrificaba niños a sus dioses.

Le ofrecían a la luna el sacrificio de niños menores de cinco años. Sus cuerpos eran envueltos en mantas de algodón de colores, los enterraban en las explanadas de los templos, acompañados con frutas y derramaban chicha sobre la tierra.

Organización

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recibir y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejó, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

La gran mayoría, es decir el pueblo, se dedicaba a la pesca, a la agricultura, a tareas artesanales y al comercio. Además practicaron la pesca en canoas (caballitos de totora), la caza, el comercio usando monedas (hachitas de bronce). Los chimús igualmente destacaron por su metalurgia (trabajos en oro y plata) y sus tejidos (de algodón, lana de llama, alpaca y vicuña).

ORGANIZACIÓN SOCIAL

Industria textil

El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas. Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido o sea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas. Los chimúes confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc.

Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata; los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores diferentes.

La vestimenta de los chimúes consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

Industria ceramista

Los cerámicos chimúes cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los cerámicos de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación. Las principales características de las vasijas chimúes son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida. En pequeñas cantidades también se elaboraron cerámicos de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas místicas.

Durante su expansión, los Chimús incorporaron numerosos grupos culturales, étnicos y lingüisticos. La gran diversidad de lenguas, característica de la zona andina puede encontrarse también en el territorio Chimú. Las principales lenguas eran la Sec, la Quingnam y la Yunga. Es posible que una variante o combinación de varias de estas lenguas fuera utilizada por los Chimús del mismo modo como los Incas emplearon el quechua, es decir como un idioma imperial que facilitaba las comunicaciones entre todos los pueblos bajo su jurisdicción.

Origen la Cultura Chimú
Los chimúes aparecen en el año 900. Se cree que el llamado “reino del Chimú” tuvo diez gobernantes, pero sólo se conocen los nombres de cuatro de ellos: Tacaynamo, Guacricur, Naucempinco y Minchancaman.
Los gobernantes eran tratados como dioses y vivían en un elegante palacio de Chan Chan. Había clases sociales regidas por un estado imperial que había conquistado al reino Sicán de Lambayeque.

Justamente las leyendas de Naylamp en Sicán y Tacayanamo en chimú transmitían fantásticamente las guerras iniciales por esas tierras. El pueblo pagaba tributo a los gobernantes (en productos o en trabajo). Se afirma que hacia 1470, los chimúes fueron derrotados por los incas del Cusco. Además de trasladar al Cusco a Minchansaman, los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del Sol.

Conquista del imperio chimú por los incas
En el libro Comentarios Reales de los Incas, “Inca” Garcilaso de la Vega, Capítulo XXXII Van a conquistar al rey Chimú, y la guerra cruel que se hacen” y Capítulo XXXIII Penitencia y aflicciones del Gran Chimú, y comos se rinde este se narra la conquista incaica del reino chimú.

El idioma quingnam
El idioma que predominó entre los chimúes fue el idioma quingnam (emparentado con el idioma mochica) como lo denominara el sacerdote Calancha. Como lengua franca hablaban el idioma mochica y un dialecto propio de los pescadores llamado “lengua pescadora” por los misioneros españoles.

El idioma quingnam es un idioma peruano prehispánico desaparecido que en su inicio (antes de la creación del Imperio chimú) fue hablado por la etnia chimú, correspondiente a los antiguos territorios de los mochicas del sur: desde el valle del río Chicama por el norte hasta el valle del río Chao por el sur. En su momento de mayor auge (gracias a las conquistas chimúes) se habló masivamente desde el río Jequetepeque (por el Norte), hasta Carabayllo, cerca a Lima (por el Sur).

El idioma quingnam se extinguió al poco tiempo de la llegada de los conquistadores básicamente debido a:
Que el núcleo chimú, Chanchán, estuvo en las cercanías de la nueva ciudad española de Trujillo;
Debido también a que su zona de difusión era mucho menor al área de influencia del idioma mochica: el quignam sólo era hablado por las élites chimúes en territorios pertenecientes al Imperio chimú pero en donde no se hablaba quingnam como Tumbes, Piura y la mayor parte de Lambayeque, que era mochicahablante.

El quingnam se hablaba masivamente en la faja costera desde río Jequetepeque hasta Huaral o Ancón y, según los más optimistas, hasta el río Chillón (Carabayllo);
La mayor parte de sus hablantes murieron por las epidemias traídas por los españoles;
Muchos lo dejaron de hablar por complejos sembrados por los españoles, ya que si la lengua mochica era gutural, el quingnam era muchísimo más gutural y escabrosa;
Los hablantes de quingnam que sobrevivieron fueron desarraigados de sus lugares nativos llevados a reducciones indígenas (pueblos) creados por los españoles para cobrarles de una manera más fácil el tributo y explotarlos en las haciendas y obrajes de una forma “más eficiente”, y;
El “corazón” del idioma quingnam (donde era más hablado) estaba en la capital del que fue el Imperio chimú: Chanchán (literalmente: ‘sol sol’, gran sol). Según los estudiosos tenía una población de 80.000 a 100.000 habitantes (según algunos cálculos, la población del reino entero habría sido de unos 500.000 habitantes). Al hecho de ser despoblado por las autoridades sucedió la castellanización de los quingnam-hablantes que quedaban en un proceso similar al que actualmente ocurre con otras lenguas en el Perú.